ஆர்ட்டாஓ.நெட்

A-1, முக்கிய நோக்கம்

மூளை வடிவியல் அருவத் தகவல்களை “எப்படி” செயலாக்குகிறது என்பதை நாம் ஆராய்ந்திருந்தால், இப்போது நாம் ஒரு மிக அடிப்படையான கேள்வியைக் கேட்க வேண்டும்: “ஏன்”? வரலாற்றின் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், மனித மனம் ஏன் அனைத்து உணர்ச்சிகளையும் கதைகளையும் நீக்கி, இந்த எளிமையான வடிவத்தை திடீரென ஏங்கியது? இறுதியாக, வடிவியல் அருவக் கலையின் அடித்தளமாக விளங்கும் அறிவாற்றல் கட்டமைப்பின் முக்கிய நோக்கம் என்ன?

இது ஒரு சாதாரண அழகியல் தேர்வு அல்ல, மாறாக மனித நனவின் ஆழங்களை இலக்காகக் கொண்ட ஒரு மீட்பு நடவடிக்கை. இதன் முதன்மை மற்றும் மைய நோக்கம்...யதார்த்தத்தின் பாய்வுத்தன்மையையும் குழப்பத்தையும் எதிர்கொள்வதற்காக ஒரு "முழுமையான ஒழுங்கை" நிறுவுதல்.。

மனிதனின் அறிவாற்றல் அமைப்பு நீண்ட காலமாகவே ஒருவித அதீத சுமை நிலையில் இருந்து வருகிறது என்பதை நாம் உணர வேண்டும். நிஜ உலகம் துண்டுதுண்டானது, தற்செயலானது, மற்றும் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டிருக்கிறது—மேகங்கள் மாறுகின்றன, ஒளி மாறுகிறது, உணர்ச்சிகள் மாறுகின்றன, மேலும் இந்த நிலையற்ற தன்மை நமக்கு ஆழ்ந்த இருப்பு சார்ந்த கவலையைத் தருகிறது. வடிவியல் அருவக் கலையின் தோற்றம் என்பது அடிப்படையில் ஒரு அறிவாற்றல் புகலிடத்தைக் கட்டமைப்பதே ஆகும். மாண்ட்ரியன் செங்குத்து மற்றும் கிடைமட்டக் கோடுகளின் அந்த நித்தியமான கட்டத்தை வரைந்தபோது, அவர் உண்மையில் குழப்பமான பிரபஞ்சத்தில் ஆன்மீக "நங்கூரங்களை" நட்டுக்கொண்டிருந்தார். இந்த முழுமையான நேர்கோடுகளும் தூய வண்ணத் தொகுதிகளும் இயற்கையில் இல்லை; அவை மனித பகுத்தறிவின் விளைபொருட்கள். எனவே, வடிவியல் அருவக் கலையின் மைய நோக்கம் ஒருவித "நிச்சயத்தன்மையை" வழங்குவதே ஆகும். இந்தக் கட்டமைப்பிற்குள், எல்லாம் சமநிலையில் இருக்கிறது, எல்லாம் கட்டுப்படுத்தக்கூடியது, மற்றும் எல்லாம் நித்தியமாக மாறாதது என்று அது பார்வையாளருக்கு உறுதியளிக்கிறது. இந்த அறிவாற்றல் சார்ந்த நிச்சயத்தன்மை, நவீன மக்களின் கவலை தோய்ந்த இதயங்களுக்கு ஏறக்குறைய ஒரு மதரீதியான உளவியல் ஆறுதலை வழங்குகிறது.

பிரிட்ஜெட் ரிலே

இரண்டாவதாக, வடிவியல் அருவமாக்கலின் அறிவாற்றல் நோக்கம் என்பது"காட்சித் தூய்மைப்படுத்தல்" மூலம் ஆன்மீக உயர்வை அடைதல்。

அறிவாற்றல் உளவியலின் கண்ணோட்டத்தில், உருவக்கலை பெரும்பாலும் அதிகப்படியான "உலகியல் அசுத்தத்தை" கொண்டுள்ளது. ஒரு ஆப்பிளை வரைவது பசியைத் தூண்டுகிறது; ஒரு அழகான பெண்ணை வரைவது ஆசையைத் தூண்டுகிறது; ஒரு போரை வரைவது அச்சத்தைத் தூண்டுகிறது. இந்த உறுதியான படிமங்கள் எப்போதும் நமது உடல் சார்ந்த அனுபவங்கள் மற்றும் உலகியல் உணர்ச்சிகளுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. இருப்பினும், வடிவியல் அருவக்கலையின் நோக்கம், இந்தத் தொடர்புகளின் சங்கிலியைத் துல்லியமாகத் துண்டிப்பதே ஆகும். மாலேவிச் ஒருமுறை, கலையை "பாலைவனத்திற்கு" எடுத்துச் செல்ல விரும்புவதாகக் கூறினார். இந்தப் பாலைவனம் வெறுமை அல்ல, மாறாக ஒரு தூய்மையான நிலம். உறுதியான படிமங்களை நீக்குவதன் மூலம், வடிவியல் அருவக்கலையானது மூளையை உலகியல் தொடர்புகளை நிறுத்தி, "பூஜ்ஜிய உணர்ச்சி" நிலைக்குள் நுழையச் செய்கிறது. இந்தக் காட்சிசார் எளிமைவாதம், உண்மையில், ஒரு அறிவாற்றல் "நச்சு நீக்கும்" செயல்முறையாகும். அதன் நோக்கம் நமது நனவை வெறுமையாக்கி, உறுதியான பொருட்களின் வரம்புகளிலிருந்து நம்மை விடுவிப்பதாகும். இதன் மூலம், பிரபஞ்சத் தாளங்கள் மற்றும் உள் ஆன்மாவின் தூய்மையான அனுபவங்களுக்கு இடத்தை உருவாக்குகிறது. அமைதியில் ஒருவரால் இதயத்துடிப்பைக் கேட்க முடிவது போல, காட்சிசார் வெறுமையில் ஆன்மாவின் சாரத்தைக் காண முடியும்.

ஆர்தர் டோர்வல்

மூன்றாவது முக்கிய நோக்கம் என்பதுஉலகத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலின் "அடிப்படைத் தர்க்கத்தை" மறுகட்டமைத்தல்“。

வடிவியல் அருவக் கலை என்பது வெறும் ஓவியங்கள் மட்டுமல்ல; அது ஒரு வகையான அறிவாற்றல் சார்ந்த 'வரைபடம்' அல்லது 'மாதிரி' ஆகும். நாம் கேன்வாஸில் ஒரு கச்சிதமான கட்டமைப்புத் தர்க்கத்தை உருவாக்கினால், அந்தத் தர்க்கத்தை இறுதியில் நிஜ சமூகத்தின் மீது செலுத்தி, மேலும் பகுத்தறிவுள்ள நகரங்களையும் மேலும் நீதியான சமூக உறவுகளையும் கட்டமைக்க முடியும் என்று கட்டமைப்புவாதக் கலைஞர்கள் நம்பினர். எனவே, வடிவியல் அருவக் கலையைப் பார்ப்பது உண்மையில் ஒரு மனப் பயிற்சியாகும். அது, வெளித்தோற்றங்களுக்கு அப்பால் உள்ள சாராம்சத்தைக் காணவும், மேற்பரப்பு அலங்காரத்தில் மூழ்கிவிடாமல் கட்டமைப்பு உறவுகளை அடையாளம் காணவும் நமது மூளைக்குப் பயிற்சி அளிக்கிறது. உயர் பொதுமைப்படுத்தல் மற்றும் தர்க்கத்துடன் கூடிய ஒரு நவீன சிந்தனை முறையை வளர்ப்பதே இதன் நோக்கமாகும். உலகில் உள்ள அனைத்துப் பொருட்களும் வெவ்வேறு வடிவங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், அவை அனைத்தும் தங்களின் மையத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட கணித இணக்கத்தைப் பின்பற்றுகின்றன என்பதை இது நமக்கு உணர்த்த முயல்கிறது.

முடிவாக, வடிவியல் அருவக் கலையின் அறிவாற்றல் கட்டமைப்பு வெறும் அலங்காரத்தையும் அழகியலையும் கடந்தது. அது, நிச்சயமற்ற தன்மையின் கவலைக்கு எதிரான ஒரு ஆன்மீகப் பாதுகாப்பு அமைப்பாகவும்; உலகியல் உணர்ச்சிகளைக் கடந்து செல்வதற்கான ஒரு தூய்மைப்படுத்தும் சடங்காகவும்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒழுங்கின் மொழியில் உலகத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலை மீண்டும் எழுத முயற்சிக்கும் ஒரு பகுத்தறிவுப் பிரகடனமாகவும் செயல்படுகிறது. அந்த அமைதியான வடிவியல் வடிவங்களை நாம் உற்று நோக்கும்போது, உண்மையில் நாம் மனிதப் பகுத்தறிவின் பெருமைமிக்க அரணான, குழப்பம் முடிந்து ஒழுங்கு நிலைத்திருக்கும் ஓர் இடத்தையே உற்று நோக்குகிறோம்.

பாடம் அ-1: வடிவியல் அருவக் கலையின் அறிவாற்றல் கட்டமைப்பு: மைய நோக்கம்—ஒழுங்கின் இறுதி ஆறுதலைக் கண்டறிதல் (வாசிப்பைக் காணவும் கேட்கவும் இங்கே சொடுக்கவும்)

மூளை வடிவியல் சார்ந்த அருவத் தகவல்களை எவ்வாறு செயலாக்குகிறது என்பதை நாம் ஆராய்ந்த பிறகு, இப்போது நாம் இன்னும் அடிப்படையான ஒரு கேள்வியைக் கேட்க வேண்டும்: "ஏன்?" ஏன், ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்றுத் தருணத்தில், மனித மனம் அனைத்து உணர்ச்சிகளும் கதைகளும் நீக்கப்பட்ட இந்த எளிமையான வடிவத்திற்காக திடீரென ஏங்கியது? வடிவியல் அருவக் கலையின் அறிவாற்றல் கட்டமைப்பின் மைய நோக்கம் என்ன? இது ஒரு எளிய அழகியல் தேர்வு அல்ல, மாறாக மனித நனவின் ஆழங்களை இலக்காகக் கொண்ட ஒரு மீட்பு நடவடிக்கை. யதார்த்தத்தின் பாய்வுத்தன்மையையும் குழப்பத்தையும் எதிர்கொள்ள "முழுமையான ஒழுங்கை" நிறுவுவதே இதன் முதன்மை மைய நோக்கமாகும். மனித அறிவாற்றல் அமைப்பு நீண்ட காலமாகவே அதிக சுமை நிலையில் இருந்து வருகிறது என்பதை நாம் உணர வேண்டும். நிஜ உலகம் துண்டு துண்டானது, தற்செயலானது, மற்றும் எப்போதும் மாறக்கூடியது—மேகங்கள் மாறுகின்றன, ஒளி மாறுகிறது, உணர்ச்சிகள் மாறுகின்றன; இந்த நிலையற்ற தன்மை நமக்கு ஆழ்ந்த இருப்பு சார்ந்த கவலையைத் தருகிறது. வடிவியல் அருவக் கலையின் தோற்றம் என்பது அடிப்படையில் ஒரு அறிவாற்றல் புகலிடத்தைக் கட்டமைப்பதாகும். மாண்ட்ரியன் அந்த நித்தியமான செங்குத்து மற்றும் கிடைமட்டக் கட்டத்தை வரைந்தபோது, அவர் உண்மையில் குழப்பமான பிரபஞ்சத்தில் ஆன்மீக "நங்கூரங்களை" நட்டுக்கொண்டிருந்தார். இந்த முழுமையான நேர்கோடுகளும் தூய வண்ணத் தொகுதிகளும் இயற்கையில் இல்லை; அவை மனித பகுத்தறிவின் விளைபொருட்கள். எனவே, வடிவியல் அருவக்கலையின் மைய நோக்கம் ஒரு வகையான "உறுதியை" வழங்குவதாகும். இந்தக் கட்டமைப்பிற்குள், அனைத்தும் சமநிலையில் உள்ளன, அனைத்தும் கட்டுப்படுத்தக்கூடியவை, மற்றும் அனைத்தும் நித்தியமாக மாறாதவை என்று அது பார்வையாளருக்கு உறுதியளிக்கிறது. புலனுணர்வின் இந்த உறுதி, நவீன மக்களின் கவலை நிறைந்த இதயங்களுக்கு ஏறக்குறைய ஒரு மதரீதியான உளவியல் ஆறுதலை வழங்குகிறது. இரண்டாவதாக, வடிவியல் அருவக்கலையின் அறிவாற்றல் நோக்கம், "காட்சிவழித் தூய்மையாக்கல்" மூலம் ஆன்மீக உன்னத நிலையை அடைவதாகும். அறிவாற்றல் உளவியலின் கண்ணோட்டத்தில், உருவக்கலை பெரும்பாலும் அதிகப்படியான "உலகியல் அசுத்தத்தை" கொண்டுள்ளது. ஒரு ஆப்பிளை வரைவது பசியைத் தூண்டும்; ஒரு அழகான பெண்ணை வரைவது ஆசையைத் தூண்டும்; ஒரு போரை வரைவது பயத்தைத் தூண்டும். இந்த உறுதியான படிமங்கள் எப்போதும் நமது உடல் அனுபவங்களுடனும் உலகியல் உணர்ச்சிகளுடனும் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. வடிவியல் அருவக்கலையின் நோக்கம், துல்லியமாக இந்தத் தொடர்புச் சங்கிலியைத் துண்டிப்பதாகும். மாலேவிச் ஒருமுறை, கலையை "பாலைவனத்திற்குள்" கொண்டு செல்ல விரும்புவதாகக் கூறினார். இந்தப் பாலைவனம் வெறுமை அல்ல, மாறாக ஒரு தூய்மையான நிலம். உறுதியான படிமங்களை நீக்குவதன் மூலம், வடிவியல் அருவக்கலை மூளையை உலகியல் தொடர்புகளை நிறுத்தி, "பூஜ்ஜிய உணர்ச்சி" நிலைக்குள் நுழையச் செய்கிறது. இந்தக் காட்சிசார் எளிமைவாதம் உண்மையில் ஒரு அறிவாற்றல்சார் "நச்சு நீக்கும்" செயல்முறையாகும். இதன் நோக்கம் நமது நனவை வெறுமையாக்குவதாகும், அதனால் நாம் இனி திடப் பொருட்களால் ஆக்கிரமிக்கப்படாமல், பிரபஞ்சத்தின் தாளம் மற்றும் உள் ஆன்மா பற்றிய தூய்மையான அனுபவங்களுக்கு இடமளிக்கும் வகையில் வெளியை உருவாக்குகிறது. அமைதியில் மட்டுமே இதயத்துடிப்பைக் கேட்க முடிவது போல, பார்வையின் வெறுமையில் மட்டுமே ஆன்மாவின் சாரத்தைக் காண முடியும். மூன்றாவது முக்கிய நோக்கம், உலகத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலின் "அடிப்படைத் தர்க்கத்தை" மறுசீரமைப்பதாகும். வடிவியல்சார் அருவக்கலை என்பது வெறும் ஓவியம் மட்டுமல்ல; அது ஒரு அறிவாற்றல்சார் "வரைபடம்" அல்லது "மாதிரி" போன்றது. நாம் கேன்வாஸில் ஒரு சரியான கட்டமைப்புசார் தர்க்கத்தை உருவாக்கினால், அந்தத் தர்க்கத்தை இறுதியில் உண்மையான சமூகத்தின் மீது செலுத்தி, மேலும் பகுத்தறிவுள்ள நகரங்களையும் மேலும் நீதியான சமூக உறவுகளையும் உருவாக்க முடியும் என்று கட்டமைப்புவாதக் கலைஞர்கள் நம்பினர். எனவே, வடிவியல்சார் அருவக்கலையைப் பார்ப்பது உண்மையில் மனதிற்கான ஒரு பயிற்சியாகும். அது நமது மூளையை, வெளித்தோற்றங்களைக் கடந்து சாரத்தைக் காணவும், மேற்பரப்பு அலங்காரத்தில் மூழ்கிவிடாமல் கட்டமைப்புசார் உறவுகளை அடையாளம் காணவும் பயிற்றுவிக்கிறது. உயர் பொதுமைப்படுத்தல் மற்றும் தர்க்கத்துடன் கூடிய ஒரு நவீன சிந்தனை முறையை வளர்ப்பதே இதன் நோக்கமாகும். உலகில் உள்ள அனைத்துப் பொருட்களும் வெவ்வேறு வடிவங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், அவை அனைத்தும் தங்களின் மையத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட கணித ஒத்திசைவைப் பின்பற்றுகின்றன என்பதை இது நமக்கு உணர்த்த முயல்கிறது. முடிவாக, வடிவியல் அருவக் கலையின் அறிவாற்றல் கட்டமைப்பானது, அலங்காரம் மற்றும் அழகியலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு மைய நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. அது நிலையாமை குறித்த கவலையை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான ஒரு ஆன்மீகப் பாதுகாப்பு வழிமுறையாகும்; அது உலகியல் உணர்ச்சிகளைக் கடந்து செல்வதற்கான ஒரு தூய்மைப்படுத்தும் சடங்காகும்; மேலும் அது, உலகத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலை ஒழுங்கின் மொழியில் மீண்டும் எழுத முயலும் ஒரு பகுத்தறிவுப் பிரகடனமாகும். அந்த அமைதியான வடிவியல் வடிவங்களை நாம் உற்று நோக்கும்போது, உண்மையில் நாம் மனிதப் பகுத்தறிவின் பெருமைமிக்க கோட்டையையே உற்று நோக்குகிறோம்—அங்கு குழப்பம் முடிந்து ஒழுங்கு நிலைத்திருக்கிறது.